記録すれば残るのか、という問い
週末に市内の古い石蔵を調査に回っていると、必ずといっていいほど頭の中でこの問いが浮かぶんだよな。写真を撮る。寸法を測る。築年代を聞き取る。それをデータにまとめてファイルに収める。それで「記録した」という感覚はある。でも、翌年その蔵が解体されていたとして、俺は何かを守れたのか、というと正直そうは言えないんだよ。
社会教育法にしても文化財保護法にしても、行政がやることの起点は「記録・保存・活用」という三段の階段になっているんだが、実際の現場ではこの三段目の「活用」が一番難しくて、一番軽く扱われている。記録は確かに残る。でも、記録だけでは関係性が続かないんだよな。
俺が若い頃に担当した日光市内のある地区では、江戸末期から続くとされる湯立神楽の保存活動に行政として関わることになった。保存会の方々はすでに高齢で、楽器の扱い方から所作の順序まで、文書に落ちていない「身体知」がすごく多かった。保存会のじいさんが『お前、横で見てりゃわかるから』と言って、言葉にしないまま体で示してくれたことが、どれだけ多かったことか。あの感覚は今でも残っている。
言語化できないものを、どう継承するか
いやぁ、ここが本当に難しいところでね。祭りの所作でも、蔵の修繕の段取りでも、地域に根づいた習慣のかなりの部分は言語化されていない。「なんとなくそうやってきた」「見ていればわかる」という身体知の世界で成り立っているんだよな。
行政は書類で動くから、どうしても「言語化できたもの」しか扱えない。指定文化財の台帳を作ること、保存計画を策定すること、補助金を交付すること――どれも言葉や数字に落とし込んで初めて動く仕組みだ。でも、言語化された途端に何かがこぼれ落ちていく感じがするんだよな。
じゃあどうするのかといえば、俺が25年かけて行き着いた答えは「記録より関係性を切らさないこと」なんだよ。具体的にいえば、公民館での定例の寄り合い、祭り前の準備会議、自治会の役員引継ぎ。こういう場に行政が横に座り続けることだ。上から管理しに行くんじゃなくて、同じ場に居続けること。それが続く限り、身体知は誰かの身体から誰かの身体に移っていく。
宇都宮に来てからも、北関東の地域でそれを確認し続けてきた。石蔵群の保存が成功した地区と、解体されてしまった地区、その差を見てきた目から言えば、成功した側には必ず「関係性が継続している場」があったんだよな。記録の充実度よりも、そっちのほうがずっと効いていた。
俺たちの世代が渡さなければいけないもの
うーん、最近こればかり考えているんだが。若い職員が「デジタルアーカイブで全部記録しましょう」と言ってくる。気持ちはわかるし、それはそれで大事なことだ。でも俺はそこで必ず「記録した後に、誰がその地域の人たちと話し続けるの？」と聞くことにしているんだよ。
記録は静止画だ。関係性は動き続ける。文化財の本当の価値というのは、それが誰かの暮らしの中に生きていて、誰かがそれを次の誰かに渡したいと思っているその「意志の連鎖」の中にあるんだよな。石蔵一棟を守るには、なぜ残すのかを語れる言葉と、維持する仕組みと、それを引き継ぐ人間の三つが揃っていないと意味がない。
俺が次世代に渡せるとしたら、完成した記録集よりも「その地域の誰々と話せばわかる」という関係性の地図のほうが、よほど価値があるんだよな。まあ、それを渡し終えられるかどうかは、残りの行政人生で問われることなんだけどさ。
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